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ari lettori,[br]
mangiare oggi è una questione strettamente privata. Riteniamo che la comunità non ci può prescrivere cosa e come mangiare. In questo ambito, infatti, la politica si limita a timidi appelli e consigli – diversamente da quanto accade per i vaccini, per fare solo un esempio. Quei pochi che fanno del mangiare vegetariano ed ecologico una questione etica o politica, sono considerati dei mezzi-pazzi un po’ ridicoli eppure potrebbero vantarsi di seguire la tradizione classica, molto più di coloro che vedono nel cibo una mera questione individuale e privata.[br][br]
Prendiamo come esempio il consumo della carne: nell’antica Grecia, non esistevano macellerie. L’uccisione di un animale domestico e il consumo della sua carne, avvenivano sempre nel contesto del “sacrificio”, cioè di un rituale particolare, spesso collettivo. Ma attenzione: questo fatto si offre a due letture diverse, anzi opposte. Da un lato, può sembrare che la carne si mangiava solo nell’occasione di un sacrificio (dunque: si mangia la carne perché è stato fatto un sacrificio). Dall’altro lato – e questa teoria ha un senso da un punto di vista antropologico-comparativo – può sembrare che ogni qual volta che si uccide un animale e si mangia la carne, si compie un atto violento che viene sanzionato attraverso il sacrificio (dunque: si fa un sacrificio perché si macella e si mangia la carne). Nel bruciare una parte dell’animale sull’altare della divinità, quest’ultima – dopo essere stata “offesa” dall’esplosione della violenza dell’atto sacrificale – si placa e si “riconcilia” con gli umani.[br]
Siccome le più importanti feste collettive delle città-stato greche, da Atene a Selinunte e da Paestum-Poseidonia a Cirene, prevedevano il sacrificio di animali domestici (spesso buoi), partecipare a questi riti e mangiare la carne degli animali sacrificati equivaleva all’adesione ai valori comuni della città. D’altronde rinunciare al consumo della carne, come facevano le “sette” degli orfici e dei pitagorici che in Magna Grecia erano particolarmente diffusi, equivaleva a un attacco al sistema religioso e politico della città.[br][br]
Tra il servizio da tavola, esposto questa volta come “pezzo del mese”, e le testimonianze religiose-rituali, tra cui si annovera anche la Tomba del Tuffatore (ma con quale significato preciso?), esiste dunque un legame di fondo: nel mondo greco-romano la convivialità non era, appunto, un’attività privata.[br]
Così come la Dieta Mediterranea non è un metodo per “perdere cinque chili in cinque giorni”, ma uno stile di vita, un modo di rapportarsi con la natura e la comunità. E oggi, con più di sei miliardi uomini sulla terra e un’agricoltura sempre più globalizzata e in forte trasformazione, questo forse ci dovrebbe far riflettere…[br][br]
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Direttore del Parco Archeologico di Paestum[:en]
ear Readers,[br]
eating today is strictly a private matter. We are of the opinion that the community cannot impose us what to eat and how. In this context, in fact, politics is limited to feeble pleas and advice – as opposed to what happens for vaccinations, for example. Those few who consider eating vegetarian or organic an ethical matter, are considered a little crazy and ridiculous, and yet they could claim to be following the classical tradition, much more than those who see food as a mere individual and private matter.[br][br]
Let us take as an example consumption of meat: in Ancient Greece, there were no butchers. The killing of a farm animal and consumption of its meat always happened in the context of a “sacrifice”, i.e. a specific ritual, often collective. But beware: this fact can be interpreted in two different or even contrasting ways. On the one hand, it may seem that meat was only eaten after a sacrifice (therefore, meat is eaten because there was a sacrifice). On the other hand – and this theory makes sense from the anthropological-comparative point of view – it may seem that every time an animal was killed and its meat eaten, a violent act was taking place, which was sanctioned through the sacrifice (therefore, we need to sacrifice because the animal is butchered and its meat eaten). In burning part of the animal at the altar of the deity, the latter – after having been offended by the explosion of the violence of the sacrificial act – is placated and “reconciles” with humans.[br]
Since the most important collective festivals of the Greek city-states, from Athens to Selinunte and from Paestum-Poseidonia to Cyrene, entailed the sacrifice of farm animals (often oxen), participating in these rituals and eating the meat of the animals sacrificed meant adhering to the community values of the city. After all, refusing to consume meat, as practiced by the “sects” of the Orphics and Pythagoreans, especially common in Magna Graecia, signified an attack to the religious and political system of the city.[br][br]
Between the tableware, showcased this time as the “exhibit of the month”, and the religious-ritual evidence, which also includes the Tomb of the Diver (but with which specific meaning?), there exists therefore a deep connection: in the Greek-Roman world conviviality was not a private activity.[br]
The same way, the Mediterranean Diet is not a method to “lose five kilos in five days”, but a lifestyle, a way to relate to nature and the community. And today, with more than six billion humans on Earth and an agriculture more and more globalized and being deeply transformed, maybe this should be food for thought…[br][br]
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Director of Paestum Archaeological Park[:]
